步步蓮華，念念成佛——釋法湛法師結夏安居佛法開示：從日常修行到究竟菩提的心行指引
現在是農曆四月十五，結夏安居要開始了。那結夏安居要做什麼的呢？有人是念佛，有人是坐香（打坐），也有的是辦各種法會，像是拜水懺、金剛懺、藥師懺，或者其他懺法，這些都是修行的功課。
簡單來說，就是安排很多佛事，讓你整天都很忙，用很忙來綁住你的身口意，讓你沒有時間胡作非為，甚至連胡思亂想的時間都沒有。你唯一有的時間，不是在做功課，就是在睡覺，睡醒了就繼續修行。這樣的狀態叫什麼？就叫做「精進」。
結夏安居，最早是從印度開始的。為什麼選在這三個月呢？因為是印度的雨季，天天下雨，出門又濕又不莊嚴，還有很多毒蛇，走在路上很危險。而且，夏季草木生長、昆蟲活躍，走來走去很容易踩到小生命，所以佛陀為了慈悲護生、不殺生，就集結弟子們，定三個月不外出，一起在一個地方安住修行，這就是結夏安居的由來。
那出家人三個月都不出門，生活怎麼辦呢？飲食醫藥臥具這些怎麼來？這時候就要靠在家信眾——像是王侯將相、居士、施主、檀那，他們會發心來供養三寶齋僧，讓出家人可以安心修行，不用為生活奔波。
結夏安居這個制度傳到中國以後，也影響很深。如馬祖設道場，百丈定清規，讓出家生活有了制度規範。從那之後，像在印度那種出門托缽化緣的方式，在中國就慢慢不見了。到了現在，各個宗派、道場，會根據自己的修行方式安排內容，重點都是在讓大家「安心辦道」。
對我來說，修行佛法是什麼？我記得第一次去京都天龍寺，剛好在整修，沈董用跑的衝進去，氣喘吁吁地拿了一張寺院文宣出來遞給我。我打開一看，上面寫著兩句話：「不動本位，立處即真」。當下我一看到這句話，整個人突然震撼，全身赤裸裸圓裹裹淨灑灑。等到我回過神的時候，講了一句話：「在台灣忙這麼久，結果來到這裡，不用起心動念，就到了。」就是那一剎那。
很多人以為開悟是一場天大的機緣，其實真正關鍵是：你平常有沒有用功修行。如果你平常不用功，就算剎那來了，你也抓不住；但若你日日精進，那個對的剎那一到，你自然能「接得住」。
你知道嗎？道濟禪師（就是濟公）當年是在關房裡閉關修行，一關就是一年，靜靜地苦修、清修，出關之後，才有那些神通妙用。所以中國的禪師常講一句話：「三十年踏破草鞋，坐破蒲團，雲水游方，參訪大善知識。」意思是說，修行不是一朝一夕，是要經過多年苦行、到處參訪善知識，歷練身心，直到有一天，「腳跟點地」之後才「入纏垂手」。
福建大旱，誰求雨成功？古月禪師。一個燈座，龍褲國師手扶著就飛起來了。「道高佛法興，德重鬼神欽」。真正的佛教在你自己家裡、在你的蒲團；真正的佛法，在你的心，在你平常的言行舉止念頭當中。如果你能好好守住這顆清淨的心，不讓它被污染、不去傷害眾生、不犯錯、不造業，長時間穩穩地調心修行——那麼，等到那一個機緣成熟的剎那，就像電光火石一樣，你腳跟一點地，就是那個時候，你真正準備好了。然後呢？「入纏垂手」，走入世間，開始度眾生。
你想想看，張道陵張天師有教你怎麼「做業績」嗎？當然沒有啊！那為什麼現在有些人，寧可去相信一些掛著奇怪名字的教派，不管他說是什麼教，還傻傻地幫那些人賺錢？你知道問題出在哪裡嗎？其實是——錯把自己的本命元辰交到那些妖魔鬼怪的手上，被玩弄、被控制，還以為是在信宗教，能得到保佑。明明走錯路，卻還覺得自己對。
真正的信仰，其實很簡單：你只要不做虧心事，還能多行善積功培德，那些真正的神自然會來保佑你。不然祂怎麼能當神？祂也是靠積功培德才一步步提升上來的啊！
你再想想，佛教講「善不做、惡不為、不入斷滅」，這已經是阿羅漢以上的修行了。所以修行真的有那麼難嗎？如果你想當神，那你就多行善、不造惡；如果你想墮入三惡道，那你就多造惡、不行善；但如果你想修成阿羅漢、菩薩，甚至成佛，那就要做到——善不造、惡不為、也不落入「斷滅見」。
師父再問大家一個問題：你要做社會公益、做善事，是不是也要有本事？這樣才不會一番好心反而惹出事情來，對不對？所以，做善事是不是好事？當然是。自作自受、自作自得，這叫「福報」。你種了善因，得到了好結果，這就是「自己作來的」。那你要不要功德？當然要，那什麼是「功德」呢？功德，不只是做善事而已。真正的功德是：善不做、惡不為、不落入斷滅見。這時候你又會問：「師父，『善不做、惡不為』我還可以理解，那怎樣才叫『不入斷滅』呢？」那換我問你：「怎樣才叫『不入斷滅』？」。如果你能做到，那你就已經是阿羅漢以上了。
再來講一個很多人不太清楚的——修「道」和修「佛」有什麼不一樣？
· 道家修的是色身、長壽、延年益壽，所以叫「修道」；他們有術數，有符籙、風水、地理、煉丹等等，這些都叫「道術」。
· 佛教修的是慧命，是要明心見性了生脫死，所以叫「修佛」。佛法也有術，叫「法術」，是以佛法為核心，用慈悲與智慧來幫助眾生。
那你可能會問：「師父，那道術厲害？還是法術厲害？」從表面來看，道術比較厲害、比較「靈」。因為道術通常是用符咒、科儀、丹藥這類的東西，有些人用了立刻就見效，所以會覺得「很靈」、「很準」。
但佛法的法術呢？它也很有力量，但是以幫助眾生離苦得樂為出發點，它不只是解決表面問題，而是從根本轉化你的人生方向、你的共業、你的心念。而且，真正懂佛法、會法術的法師，不會沽名釣譽，不會炫耀他幫了你什麼。甚至幫完你之後，也不會跟你「共業」——就是他幫了你，但不會讓你依附他或變成他的信徒。但道術就不同了，它在幫你的當下，會產生一種很強的感應力，那種感應力會讓你覺得「他就是我的師父」，你就會跟著他走，進入道門修行。
所以為什麼很多人說，佛法比較沒那麼明顯、沒那麼靈驗？其實不是佛法不靈，是因為佛法的重點是「出世」，是幫你超越苦惱、生死輪迴，不是專門幫你求財升官。這不代表佛法不入世，而是它出世為本、入世為用。再說，道家的神明動輒三千年、三萬年、五萬年的壽命，他們活得很長，所以專注在人間做事、改運、轉命，這些都是「入世」。但佛法修的是「慧命」，是要讓你證得常樂我淨。所以，一進門就不一樣——修道的是延長色身，修佛的是圓滿慧命。
你不要到處去比較「哪一種比較好」——到底是佛法厲害還是道術靈，那不是要你真的去選邊站，而是師父用比喻的方式讓你聽懂。沒錯，有時候道術確實比法術來得快、來得猛，我也曾經講過一句話：「請鬼比請神更有力，但請神容易送神難；請鬼不容易，我不會碰。」現在你知道了，有時候面對危機，確實需要道術來解決，但關鍵不在「術」的高低，而是在那個「時機」你怎麼抉擇。
所以到底你是在「信佛」，還是「修神、修仙」？這兩者差很多。你信佛，如果你像師父一樣，靜坐禪修到一定的程度，在禪定次第的過程中，閉上眼睛時，有時地形仙、神明會來找你，教你各種道術。那你要不要學？你如果學了、接受了，你可能就會停在這個層次；你如果不學、不執著，繼續往前走，就會提升到更高層次。這就叫「物以類聚」。在修行的路上，我從來不在半路停留。遇到什麼神、什麼仙跟我說：「你學會這個之後，可以怎樣怎樣……」我都沒有動心。因為你一旦動念、接受了，等你睜開眼，一切就停在那裡。之後，你就被安排進「仙班」了，當神仙去了。
我連「想當神仙」這個念頭都沒有。就像你在看電影，螢幕上好像很精彩，但你根本沒進去演什麼角色，也沒被影響，電影演完了你就離開了，乾乾淨淨、不染不著。好個「無心、不共業」。你沒有動念、沒有接受，祂們自然不會纏著你。下次再出現的，不會是舊神舊仙，而是層次更高的了。
所以，當你日常生活裡受用的都是佛法，那些「位列仙班」的天人，是不會來跟你共業的。道術是真的有力量的，所以孔子才會說「敬鬼神而遠之」，祂們確實存在，但我們不提。那佛教裡有沒有鬼神？當然有。哪一部佛經裡沒有講到六道眾生？六道裡面就有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，鬼神自然包含在內。你是佛教徒，就直接講佛菩薩就好。「唯心所現，唯識所變。應緣而現，待緣而發」——你的心中想的是什麼，感應來的就會是什麼。你心裡有佛菩薩金剛密跡，那出現的自然就是佛菩薩金剛密跡。但如果你心裡想的是鬼神仙，那感應來的就是祂們。所以你想一想，下次媽祖又出巡了，問你要不要一起走——你走嗎？
我發願：「願我雙腳所走過的每一寸土地，步步都能湧出金色蓮花，願我走到哪裡，那片土地都能受到諸佛菩薩、大慈大悲觀世音菩薩、以及當來下生彌勒佛的慈悲加持。」
我也願：「所有與我有緣、與我共業的眾生，從現在開始，直到我修行圓滿證得菩提成佛的那一天，只要他們踏上我曾走過的地方，都能因此消業障、增福慧、滅罪消災，悉發清淨菩提心，妍瑩佛性流露法身，度眾生共成佛證菩提。」這個時候，大家是在跟著媽祖繞境，而你是在實踐「普賢行」。
所以，你看大家跟著繞境走，每個人的心願都不一樣，有人是為了求財、求健康，有人是為了家中的長輩、小孩……雖然祈求的事情不同，但其實大家的出發點都一樣，那就是「人」——一種普世價值，一顆關心自己與親人平安的心。但回過頭來想，有多少人真正走上了我剛剛講的「普賢行菩提道」呢？
你把我放在哪裡都一樣，我說的都是佛法；你把我安置在哪裡，我做的都是佛門的事。你要媽祖來保祐你，佛的弟子，卻是讓媽祖來恭敬。這並不是說佛弟子比較厲害，而是我剛剛說的那兩句話：「道高佛法興，德重鬼神欽。」不是道術，不是法術，是「道德」就夠了。
你們現在在用文字去解釋《道德經》，可是你們知道什麼叫做「恍兮渺兮之中仿佛有悟兮」嗎？這句講的是禪定的境界——已經接近「非想非非想處天」。人家是在講禪定的次第，你們卻拿來解文字的遊戲，難怪你們現在解《道德經》，解著解著都變成在講文學。
但《道德經》其實是一部道家講清修、講無為的經典，它談的就是接近四禪八定的次第。它不是在跟你討論宇宙理論，更不是叫你拿去當文學賞析。
現在大家不修行了，就只好把《道德經》當文學在看，沒辦法體會它其實是道家修行的地圖。你看看，如果《道德經》真的只是文學，那元始天尊、靈寶天尊、道德天尊這些人是怎麼修成三清道祖的？他們是靠修行，不是靠文筆。
所以說，《道德經》絕對不只是文學作品，更不是拿來講《易經》的補充資料，它講的是修行的層層次第。你真的懂了，也走進去了，你就是「長壽仙」——十種外道仙人之一。這個「長壽仙」其實就是「壽者相」，那其實就是「四空天」。
你有沒有發現，其實要真正信一個宗教，不是那麼容易？更難的是，把信仰轉化成修行。而在修行的路上，要遇到一位真正的善知識、一位明師，又更難。你遇不到明師，那你學了再多也沒用。就算你真的遇到了明師，但如果你只是多聞，不肯精進實修，還是沒用。所以一切都要「眾緣和合」才行。
你看我們以前在靜坐的時候，兩隻腳盤起來，眼睛一閉——（打呼）就睡著了！睡飽了，才又開始坐。很多人說靜坐怕昏沉、怕掉舉，但事實上，很多人都是掉進空裡，變成什麼都沒有，空空的。但我跟你說，不用怕昏沉。你真的很累，就好好睡一覺，睡飽了再來坐。其實真正入定的人，有時候不一定是在你靜坐的時候入定的，反而是在你準備要結束、下坐的那一剎那——可能腳剛動起來的那瞬間，反而入定了。所以啊，入定不是說你坐著，樣子端端正正，才會發生的事。至於「不思善、不思惡」，很多人都不懂在說什麼。簡單說，就是「不執著於行善，也不執著於不作惡」，但又不是落入什麼都空的「斷滅空」裡。
（師父喝一口咖啡）我剛剛喝的時候，心裡第一個念頭是：「嗯，好喝！」但馬上，另外一個念頭就跳出來提醒我：「法食離滋味，識食落輪迴。」所謂「識食」，就是你用心意識（染心）、用貪著的心在品嚐，那就會讓你落入輪迴。所以啊，剛才心中才升起「好喝」這個念頭，下一秒另外那個念頭馬上把自己打一下，「絕滲漏」。這才是真正修行的功夫——時時觀照自己的念頭。這樣才不會再落輪迴，至少也能對往生淨土有點把握。
佛教不深，佛法不難，老老實實念佛持咒。遇到好事，念佛；遇到壞事，也念佛。你可能會問我：「師父，那是出家人的修行方式吧？我們在家居士哪能這樣？」
對，出家人是這樣沒錯。可是在家人呢？生病了就去看醫生，甚至去問神婆；事業家庭不順，就去找地理師看風水；人生有選擇、有難題，就去算命、看八字、查紫微，甚至擲筊問神明。這些事情你都去問、都去做。但回到家，在自己書桌前、蒲團上，你還是可以念佛、持咒、靜坐，或是深入經藏。那差別在哪裡？差別就在：出家人沒有到處問，而在家人會去問，問完以後，好像問題解決了，心也比較安。可是問題來了，下次有事，你又要再問一次。這樣一直重複，每次遇到問題，都只想問外面、靠外力。所以，要慢慢來，需要幾年時間去轉變。讓自己學會：不管遇到什麼事，就是老實念佛。
你可能會問：「師父，那要怎麼樣修行、修神、修仙才會快一點？」我跟你說，真的想快，就把羅盤線改成「空亡線」，運氣不好的人直接發瘋；運氣稍微好一點的，變成乩童；再不然，就是開神通了——但前提，家產也敗光光了。如果沒發瘋，也沒變乩童，是直接開了神通，那前提通常也不會太好：不是夫妻離散，就是孩子出狀況，要不就是整個家業凋零。
你可能會問：「師父，那出家人也沒發瘋啊，也沒有家產敗光光啊？」沒錯，出家人是沒有家業凋零，因為一開始就放下了家庭、離開了俗家，那俗家的事自然也就慢慢凋零了。這不是損失，而是選擇。師父出了家，就是忘了家，這是一種清楚的抉擇。
那為什麼沒發瘋？因為出家人修的是：空一切心、離一切相。在禪定中看到的東西，就像空中花、水中月，看起來有，但其實都虛幻不實。譬如說，在定中你可能看到自己被殺了，但一睜開眼，還活著——因為那根本就是夢幻。夢久了，你就知道：「空中本來無花，水中本來無月」，一切都是緣生幻有，緣滅本無，之中無「我」。
當你真的明白這一點，從此安住在「空性三昧」、「性空三昧」、「寂然三昧」、「清淨三昧」。如是顯揚，即是「萬德莊嚴三昧」。一念透脫，就不用再走漫長的「一路涅槃門」了。
你問：「靜坐哪一種法門最好呢？」其實最重要的，是一開始先讓心靜下來。像祖師講的那句話：「不思善，不思惡，還我本來面目」——就是眼睛一閉，先讓一切念頭都停下來，不去分別好壞善惡，回到最原本的自己。
你又問：「師父，那我是不是應該馬上開始參禪、參話頭？」先不要急。先不要急著說什麼「離一切相」，我們要先做到「空一切心」。你看看《華嚴經》裡面講的「十如」的功德：如露、如夢、如幻、如影、如響、如空中花、如水中月、如陽焰、如犍闥婆城……。所以靜坐的時候，一開始最基本的，就是「制心一處」。這個時候可以持咒，用念佛或持咒的方式幫助自己專注。但我們也不可能一直念個不停啊，對吧？所以當念到一個階段，心會慢慢沉澱、安靜下來。
你看看《楞嚴經》怎麼說？「初伏客塵煩惱」——意思是說，當你的心慢慢靜下來的時候，就是開始壓伏那些外來、散亂的煩惱。這個階段，有些人宿世福慧深厚，可能一下子就證到初果了；但大多數人呢？還是薄地凡夫，根器比較薄弱。那這個時候該怎麼辦？那就繼續念，繼續精進，不管自己到了哪個階段，都不要停。
修行怎麼修？剛剛有沒有下雨？「佛力加持一絲絲雨即是塵塵三昧普賢行，一滴雨即是總持三際十方法界諸佛菩提道總持的萬德莊嚴；絲雨如是，滴雨如是，功德皆悉一如，普降大地，虛空法界甘露香水海菩提心月液八功德水，遍滿虛空法界，法爾如是供養三寶布施眾生，四聖六凡共成佛證菩提，有情無情同圓種智，世出世間清淨圓滿。」
應緣而現，待緣而發。師父再問你：有沒有下雨？沒有下雨，可以這樣念嗎？沒有下雨怎麼念？你的心是清淨的，你的願力是功德。絕滲漏！
腳跟未點地以前，有染有淨、有凡有聖；腳跟點地以後，無佛可成，無眾生可度，三際十方法界一道清虛純妙。
再請問：「什麼人告訴你這是染這是淨？」洞山祖師對話：「天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？」誰取彌勒一名字讓你歌頌傳承至今？這些通通都是度眾生大慈悲所示現。「報化非真佛，亦非說法者」。因此，禪宗祖師直接跳脫——直破無明，直證法身。
佛法如果你懂，那就繼續念佛持咒；如果你現在還不太懂，沒關係，那就老實念佛持咒。你看釋迦牟尼佛當年靜坐修行，苦修六年，每次入定一坐就是好幾個月不動。那時候他靜靜地坐著，連頭上都被鳥築巢了。結果呢？那隻鳥在他頭上生蛋、孵蛋，等小鳥飛走了，佛陀才從定中出來，後來就成佛了。有一次，佛陀看著一位弟子，說：「你知道嗎？你就是我那時候苦修時，頭上那隻來築巢的鳥轉世的。而你今生能證阿羅漢。」
師父這一輩子，現在還有因緣、有能力能夠護持你們修行，你們不需要為我盡什麼孝道，不用替我做什麼，只要盡此一報身，同生極樂國，這樣我就安心了。如果你們還會再來人間，就傳承如來的正法眼藏，度眾生共成佛證菩提。只要我今天還有能力，我就會繼續護持你們。希望你們也能發心，從現在開始、生生世世，護持佛法，直到成佛度盡九法界眾生，共成佛證菩提。
你看我這個人，信佛到今天，人家講「入神」，我應該是「入佛」了，我看到什麼，我都把它轉成佛法。
你們可能會想：「師父是不是每天都在念佛啊？」其實不是這樣的。像我們吃飯的時候，是在化供養——那個當下我們不是念佛號，而是把這一餐化為供養三寶，回向三際十方法界一切眾生。那佛號的功德與化供養的般若功德當然等持，因為都是正法眼藏的塵塵法門。不是念佛或持咒才是佛法，是舉手投足起心動念、語動靜默揚眉瞬目都是佛法，這才是真實的正法眼藏。
如果你平常有在修靜坐，那有一件事你一定要記住——要進步快，就靠這一點：心要夠定，要有「鐵石心腸」的決心，面對外境時，心都不動搖。
不過，「鐵石心腸」跟「對境心不動」其實是兩回事喔！什麼是「鐵石心腸」？就是把情感、想法、意識、念頭通通斷掉，整個人變得像石頭一樣冷靜無情，這樣的狀態，修到最後可能是到四空天。但如果你是「對境心不動」，意思是：雖然看到事情、遇到人，心裡還是很清楚，但不受干擾、不起波動，這是一種真正的定力，那就是三昧定，是阿羅漢以上的證果了。
這兩個看起來只差一點點，其實差很多！有時候就只是一念之間的差別。你可能會問：「師父，真的差這麼多嗎？」我舉個例子你就懂了：化學實驗裡，有時候你滴四滴藥水沒反應，滴第五滴，剛好就產生變化；再多滴一滴，又沒反應。這叫「當量」，就是剛剛好，剛好那一滴，變化就發生了。修行也是一樣，你是「鐵石心腸」，還是「對境無心」，看起來差一點，其實差很多。一個是四空天，一個是阿羅漢以上，完全不同！
你可能會問我：「師父，靜坐的時候不是應該要念佛持咒嗎？」——那只是一種攝心的方法。再問：「師父，那如果一開始就鐵石心腸，會怎樣？」——那可要小心囉！說不定有天，一位美女坐在你面前，還帶著一袋金元寶來引誘你呢！更妙的是，如果你在定中看到天上的仙女，那人間的美女看起來都會像母豬；而天上的美女，在你眼裡全都像西施。那時候你會怎樣？自然就會想一直靜坐，為什麼？因為你著迷在禪悅、法喜之中，這就叫「禪癮」！這樣一路沉醉，很容易直接升到「四空天」。你問我：「師父，直接到四空天會怎樣？」——那是沒有神通的。《楞嚴經》說，人在四空天只要起一個正念，就能證得阿羅漢果。但關鍵是：你能轉得動這個念嗎？如果你轉不了，那就一直卡在那裡，出不來了。
這也是為什麼，很多修行人一開始會選擇去深山苦修，苦其心志、勞其筋骨，節飲食、少睡眠；以西藏密宗來說，這叫「寶藏巖傳關」，會躲進山洞裡閉關苦修；而道家則是不吃五穀雜糧，只練氣、喝水；佛教的例子則像虛雲老和尚剛出家時，跑到山裡修行，頭髮鬍鬚都長到像猿猴一樣，成了一個野人。過程中，不管是神蹟還是幻境，一念回過頭，跳脫了。
有一位禪師，有天弟子來請他：「師父，該吃午齋了。」師父回說：「哦，不用了，我吃飽了。」弟子很疑惑：「你今天早上都沒出門啊，怎麼會吃飽了呢？」師父還是淡淡地說：「有啦，我吃過了。」
結果沒過多久，整個村子裡三百多戶人家，都跑來跟師父道謝，說：「感謝師父今天一早來我們家應供。」什麼意思？這位禪師其實沒有出門，但他能夠分身，一個人化出三百多個身，到每一戶人家去用齋。這就是「神足通」。
這神通從哪裡來？就在我們的「色、受、想、行、識」五蘊當中——每一蘊都包含了十個區宇，在這裡就可以神通變化。所以我剛才才會說，如果一開始你就「鐵石心腸」，那你這些神通變化就跳過了。這也就是為什麼有些阿羅漢雖然證得果位，但卻沒有神通；而有些阿羅漢不只證果，還具有神通，差別就在法門不同。
聊這些，是希望你能回到佛經裡去找答案。去專心想什麼叫「了心寂然，涅槃清淨」。如果你能像師父一樣，念念都安住在法性裡，那這世間還有什麼事會困擾你？
我那天去奇美醫院做心臟檢查，經過國小那個路口，我忽然說了一段話：「三十年前，爸爸在這裡賣冰，現在女兒回來接手繼續做。」他們看起來是在做生意，可是他們不知道，其實也是在幫助人——讓路過的人有地方買點吃的、買個伴手禮，給人一個方便。如果他們真正懂佛法，這就叫「方便波羅蜜」；如果不懂，那就只是做生意。但你說佛法跟世間法差在哪裡？其實就差在妙智慧。
所以當師父看到這對父女，我心裡想的是：「予人方便，功德無量。」他們雖然在賺錢，但同時也讓路人得到幫助，這就叫「自利利他、自度度他、自覺覺他」——自己得利益，也讓別人受益，這不就是佛法嗎？所以說佛法與世間法差在哪裡？差在你有沒有妙智慧、有沒有普賢行、有沒有自知而默契地去做，其他沒有什麼差別。
你可能會說：「師父，差在神通變化吧？」沒錯，神通確實能化現幫助眾生，但那得要有度眾生的願力、有與眾生之間的共緣共業，才會顯現出來。如果沒有這種度眾生的契機，大顯神通也沒有用。釋迦牟尼佛入定三昧時，現出神通大光明藏，睜開眼時就成佛了。那是因為祂與眾生有緣、有願，那個法門才會起作用，這就叫「應緣」。
兩隻腳盤好、眼睛一閉，這時候你若能「鐵石心腸」，那其實是對的。為什麼？因為無論你在禪定中看到什麼——佛來就佛斬、魔來就魔斬，通通不執著。這樣才容易透脫頓超。
那「對境無心」——這叫做「應無所住而生其心」，你可以看電影，看得清清楚楚，但你心裡知道那只是電影，不會被劇情帶著走、不會悲歡起伏。也就是說：這些境相確實存在，你也會應緣而現待緣而發地與他共業，但你內心清楚明白，這一切都只是夢幻泡影、水中月、鏡中花。所以你在隨緣遊戲中，也能心裡完全不起波動、不執著、不罣礙、不法喜，這樣的狀態，反而更容易開啟神通——你以為神通很難開？你以為修菩薩道很難嗎？其實一點也不難。反倒是道教的修法比較難，因為他們很多道術是靠一步步練來的。
修行這條路，最重要的三個心就是：知足、禮讚、感恩。
為什麼要「知足」？因為當你永破無明，見自本性，本來清淨。於此「無修」，就是「知足」。
那為什麼要「禮讚」？因為從你初發心起修的那一刻開始，歷經阿僧祇劫，你所修的一切清淨功德，都是為了度眾生共成佛證菩提，這麼長遠又清淨的願行，難道不值得讚嘆嗎？
那「感恩」又是為什麼？因為古佛、今佛、甚至未來佛，全部都是我們的善知識。就像文殊菩薩是過去七佛的老師，眾生是護持你圓證天然無師自證智的善知識。
這是什麼聲音？祖師說「聲塵」，佛菩薩說「聞性清淨」，觀世音菩薩說「聞塵清淨證圓通，一切眾生皆成佛」，但我們一般人呢？聽到鳥叫，就嫌：「吵死了，這聲音怎麼那麼難聽？」。你看，差別在哪裡？祂是菩薩，你是凡夫。
法門無盡藏，遇緣則有師。淨土宗就老實念佛，法門簡捷圓滿；我們修禪宗或者八宗圓通的人，則是「觸境遇緣都是師」，都攝六根，淨念相繼，絕滲漏。
今生有緣，師父護持你們：「願佛力加持你們重罪輕受不受定業報，盡此一報身同生極樂國，從此永離胞胎身，成就意生身端坐寶蓮華身不動，普入十方法界度眾生，直至成佛證菩提，度九法界三際十方法界共成佛證菩提。」我唸這些迴向文，不只是為人，也為一隻小鳥、一群小鳥唸。你們做什麼事，只要跟師父唸的、發的願一樣，那就對了。
你可能會問我：「師父，您會每天都念這些嗎？」——我告訴你，這是每天都要做的功課！你又會說：「師父，我只要真誠地念一次，從此放在心裡，不就夠了嗎？」
我會說：這些話，不只是念給自己聽，是念給人聽、天聽、眾生聽，也是念給諸佛菩薩聽的，是能成就法供養三昧的。
昨天我看到二樓小鳥們，我心裡就對牠們念：「師父今天有善根福德因緣與諸位共聚一處來護持你們，願你們得佛力加持滅罪消災重罪輕受甚至不受定業報，盡此一報身同生極樂國，永離胞胎身成就意生身……」你們相信嗎？師父真的會對一隻小鳥念這麼一大段。但你們會不會想：「啊，師父只是對二樓的小鳥念吧？還是只對一樓的？還是只對那幾隻在外面的？」不，師父不是只對小鳥念，而是連你們也都一起念進去了。師父對三際十方法界日日等持，廣大如法界，究竟如虛空，如《華嚴經》說：「我為一眾生如是、為多眾生如是、為一世界眾生如是、為一佛的三千大千世界眾生如是、乃至為虛空法界一切眾生如是，乃至為三際十方法界四聖六凡功德皆悉如是」。
你們總是想著到處跑來跑去，但其實，光是每天做這些功課，我就已經很忙了。就算我真的有到處跑，那也是邊走邊念——心、情、命都完全寄託在這些佛法的功德裡。我的心沒有時間去參與太多共業。我不要你來拜我、不要你來皈依我、也不要你拿錢來供養我。我只要你「真正懂佛法」——只要你懂了佛法，就夠了。那你真懂佛法之後可以做什麼？就是所謂的——「隨處道場」。哪裡都是道場。
比如我有一次去日本淺草觀音寺，剛踏進去的那一刻，我心裡想：「我是從台灣來的！」那一刻，大地在我腳下變得柔軟祥和。你們看到的，可能只是地磚、泥土、水泥，但我看到的，是八功德水在我腳下流動，一步一步踩在蓮花上，走向佛菩薩的寶座，莊嚴無比、金光閃耀，我對觀世音菩薩頂禮恭敬。你看到我走的地板，和你走的是一樣的，但你沒看到我看到的世界。
很多人修行，不會把自己的證量或功德說出來，因為怕被人嫉妒，也怕引來魔障干擾。但我最大的特色就是：「如實」，我不怕講，因為我沒有虛假，也沒有想要誇張什麼。所謂「死」，對我來說，是一個化緣慈悲圓滿，但功德常住，沒有「來去」的分別。你會說：「師父，有些禪師不往生淨土啊。」那是禪師的修行方式，我不是禪師，我就是要去淨土，要永不退轉！又有人說：「師父，我要直破無明，直證法身。」——好啊，那你們去走那條路，我呢，只求往生淨土，因為那裡有佛、有菩薩，我安心、我願意、我知足。你可能會說：「師父，那淨土只是一期的化緣而已吧？」對！是化報，但我願意走這條路。
如果我不這樣跟你講，你可能會好高騖遠，總想修禪宗、要馬上開悟、破無明。但我要提醒你：現在是末法時代，禪宗根器非常微薄。就算你真的是那個根器，也未必能遇到真正的大善知識或禪宗祖師，來幫你印證。
惠能大師前問你有沒有參話頭？大慧宗杲禪師又常參話頭，請問參話頭在嗎？父母未生我之前我是誰？有答案嗎？他只是要把你所有一切念頭，空一切心不入斷滅，這樣而已。「父母未生我之前我是誰？」你每天一直念這一句，你不會去念佛，除非腳跟點地不說，除非善知識跟你印證不說，弄個下輩子變成野狐禪，冒出一隻狐狸出來不累啊？不是這個根器不要共業啊。
佛法說得很深嗎？這一句話聽好，「選擇契機的法門。」
（師父拿起筷子敲鐵杯）噹、噹、噹——你知道嗎？餓鬼道的眾生聽到這個聲音，他們的咽喉會立刻冒出火焰，把自己燒得遍體鱗傷、像死過一次一樣。接著一陣「業風」吹過，他們又回復原形，然後又聽到聲音——噹！又再燒一次；又噹一下，又再死一次。你們現在明白為什麼出家人過午不食、不動碗筷、不弄出聲音了嗎？噹！這一聲下去，餓鬼又遭受一次業報——燒死一次。這不是在開玩笑的。
觀世音菩薩說：「聞塵清淨證圓通，一切眾生皆能成佛。」但問題來了：餓鬼道眾生聽到聲音卻是痛苦萬分，不是清淨證悟，而是再死一次。那你說，這到底是「聞塵清淨」還是「再死一次」？其實——這不是你要管的事。你真正該關心的是：你自己的「法性清淨三昧」。
所以你知道為什麼出家人過午不食嗎？就是為了這一份「大慈悲心」。因為只要你不動碗、不弄出聲音，餓鬼道的眾生就能少受一次痛苦、少遭一次業報。這就是佛教的慈悲——不只是對人，連對看不見的眾生也處處設想、處處護念。
修行不是什麼特別事，而是每天二六時中都要保持自律，做到：節省、節約、節制，讓心意識保持清淨。而我們要顧的可不只表面這些，還有很多種「律」需要守：祖德、陰德、道德、法律、天律、冥律、戒律，你說多不多？你們做事是開開心心的，但我在做事的時候，腦子裡同時要顧到這七條，處處都要小心、要照顧到。當然啦，若跟你有緣，那我就會跟你共緣共業——喝杯茶、聊聊天、吃吃飯，跟你講佛法。但如果我們沒那個緣，就算我跟你講佛法，你也聽不進去，甚至完全不懂。那我講再多，也度不了你啊。
在《大般涅槃經》裡，釋迦牟尼佛親口說了一句非常重要的話：「凡是有心，都能成佛。」在《法華經》，佛陀也講得很清楚：只要你聽聞《妙法蓮華經》、抄寫、跪拜、誦念、修持這部經典，就有機會成佛、證得菩提果位。
你要怎麼做？你就把這句話——「凡是有心，都能成佛」——放進整個虛空法界。所以你的人生要學會「減法」——什麼叫做減法？就是把利益讓給眾生，這叫做「護持眾生」，也叫做「恭敬眾生」。你如果能這樣做，就等於是在恭敬十方法界所有的佛。
你可能會說：「這種事好難做喔……」沒關係，出家人一定要做，在家人就「隨緣隨喜」去做，有能力多少就做多少。為什麼出家人不可以不做，而在家人可以隨緣呢？因為：出家人是代表佛教的，是人天典範，要做給眾生看。而在家居士是護持佛教的，是幫助出家人、幫助道場的。這就是為什麼說：「道高鬼神欽，德重佛法興」。像六祖惠能大師也說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。」所以說，佛法和世間法其實是一體的，只差在你有沒有大智慧和大慈悲去看待它們。如果你具足了這兩種，你會發現：佛法和世法根本沒有分別。
以後如果你要去參加媽祖遶境、跟著走路，記得一定要發願，而且要發一個弘願、深願、廣願，可以這樣發：
「願我雙腳所踏之處，步步都開出金色蓮花；願我身體所經之處、所接觸的虛空與法界，都能像佛菩薩一樣，與眾生感應道交、隨緣應現、隨類化身；願一切眾生，與我有緣、看到我身影、聞到我身上氣息的，都能蒙佛力加持、得諸佛功德力加持，滅罪消災，讓過去所造的重罪變輕，甚至不受定業報。我所追隨的不只是諸天神明的福報，而是希望學習佛菩薩遍滿虛空法界、平等慈悲、無量無邊的功德與願力。」
你看，不管做什麼事，都應該帶著這樣的弘願來做。而且這個願要廣大如法界、究竟如虛空，這才是真正的「普賢行」。如果你的願只是小小的，沒有那種法界一樣的廣大心，那你做的事再好、再善，也還是在因果輪迴中，還不算是究竟圓滿的修行。
什麼是修行的心態？
· 知足：因為明白佛性本自具足，與此無修，所以知足。
· 禮讚：因為從你初發菩提心以來，無量劫中已經累積了無數的清淨功德，所作皆辦，所以禮讚。
· 感恩：因為古佛今佛乃至未來佛，三際一如十方一體成就此身，所以感恩。
你聽到剛才那聲鳥叫了嗎？祖師說：「生死輪迴，就是從這裡開始的。」意思是，如果你不懂得攝心觀照，聽到一聲聲音，心就跟著跑了，輪迴也就從這一念開始。但觀世音菩薩說過：「聞塵清淨證圓通，一切眾生皆成佛。」這句話你要好好記住，放進你的心海裡。以後不管聽到什麼聲音，都把這句話拿出來反覆默念，一次又一次，直到有一天它變成你的一部分、變成你自然的反應。再來，重新聽一遍聲音（鳥叫），你要這樣觀照：
「聞性清淨寂滅涅槃，應緣而現、待緣而發；正隨緣的當下，本體性空寂滅涅槃；而正隨順因緣時，塵塵三昧都是法界清淨圓滿萬德莊嚴，當中沒有染淨、善惡的分別，只有清淨圓滿的萬德莊嚴。」
你如果能懂，就算身在紅塵中，也如同住在清淨的法界。此處，就是你的淨土了。
從這樣的修行開始，你就有降伏煩惱、感應天地的力量，能讓風調雨順、國泰民安、大地穩固、天下太平——因為你住持的地方，自然會有金剛密跡、梵天天王、帝釋天子、護法龍天八部周旋左右，這才是真正的功德力。
所以說，度眾生不是看你幫了幾個人，也不是給人吃的、錢的、創造工作機會而已——這些是「有作業」，就是你有動作、有行為、有目的。而我剛剛說的那種，是《法華經》裡講的「無功用行、無作業行」，也就是：如是因、如是緣、如是果；如是空、如是無相、如是無作。這三種狀態，稱為「空三昧、無相三昧、無作三昧」。
但你要注意喔，「無作」不是什麼都不做。不是你什麼都不做就說你「無作」，那不叫修行，那叫斷滅。真正的「無作」是：你做了一切該做的，但內心完全沒有分別心，不執著結果，不求果報；發心要廣大如法界，究竟如虛空，這才是真正的無作三昧。
你有沒有發現，其實這個師父也挺有趣的？但我要說清楚，我不是那種老頑童，遊戲人間、嘻嘻哈哈的。我只是把真正的佛法，用最平易的方式傳承給有緣的佛弟子們。
像我平常看到院子外面的麻雀，我也會很自然地對牠們說：
「你們都是如來未來的清淨法子，今天因為三寶的加持、梵天天王、帝釋天子、護法龍天八部的護持，還有施主壇那居士的發心，還有師父我對你們的恭敬，願你們所造的重罪輕受，甚至不受定業報；希望盡此一報身同生極樂國，就算是帶業往生，也能因佛力加持，花開見佛，悟入『無生法忍』，成就意生身，端坐寶蓮花，身不動普入十方法界度眾生，直到你們的成佛因緣圓滿，與三際十方法界的所有眾生一起共成佛證菩提。」
這些話我不是只對麻雀講，我對所有的眾生都會這樣發願、這樣說。我對自己也這樣說；對我家的祖先也會這樣說；經過路邊，看到貓貓狗狗、受傷的小動物、甚至往生的小鳥，我都有同樣的發願，只要我有時間，我就願意這樣念、這樣回向。因為我心裡不需要有雜念，我喜歡把功德回向給眾生，喜歡勸眾生發菩提心。
弟子問禪師：什麼是佛？你自己。你會說：師父，作自己不就是把自己作好？所謂作自己是作佛性的自己，法身斷德的自己，不是父母生身的自己，不是生死輪迴的自己，不是染淨心意識的自己，不是善惡無記的自己，也絕對不是因果報應生死輪迴無窮無盡幻化生滅的自己，所以「作自己」這句話，是佛性，是法身，是斷德，是如來藏，是不二法門，是第一義諦，圓滿清淨本來自己。作自己，怎麼作自己？父母生身的自己乃至剛講的那些都不是自己，什麼才是自己？
禪在於不說破，說破就是心意識，絕相對待，不落次第，沒有方便，禪要自修自覺自悟自證，而不是由外運糞的言行而開悟，這就是百丈禪師說的：由外而得的叫往內運糞，由內而證的叫往外除糞，不要汙染清淨的自性。這樣聽一聽，什麼是佛法？二六時中，文殊遇緣則有師，所以法法都是佛法，只在於能不能護持你反聞聞自性，能不能度你剎那間破無明見性。
有一位禪師，有天晚上走路的時候，突然腳底下「啵！」一聲，他被嚇了一跳。等到他走到一個地方休息，但整晚都睡不著，內心一直糾結、自責，他心裡想：「完了，我是不是踩死一隻癩蛤蟆？」。天一亮，他馬上跑回那個地方查看，結果一看——原來他踩到的不是癩蛤蟆，而是一片破碎的屋瓦！就在那一刻，他突然開悟了。
剛剛整晚那種恐懼、懷疑、自責、煩惱，全部都是這顆心自己生出來的；然後在發現真相、放下那念頭的當下開悟也是這顆心。原來是非對錯、善惡好壞、染淨凡聖……一切的一切，其實都沒有離開這顆心。從那以後他明白：不論是順境逆境，是凡夫還是聖人，善惡是非，全都不離這顆清淨本心。
你如果沒有真的用心到徹骨、徹髓，那你就體會不到什麼叫做「梅花撲鼻香」。這也就是為什麼很多人念佛，只是當作一種興趣，念念就算了，沒有用生命在修行。而有些禪師，為什麼能在一念之間開悟？因為他們真的用盡全心全意在修行，所以那一念就能突破、就能過關。有些人是過去世修行的基礎很深厚，這一世稍微用功就能悟；但也有些人，是這一生才剛開始修，根基還淺，當然還過不了關。
你可能會問我：「師父，您修多久了？」但佛經裡講得很清楚，你去問每一尊菩薩，祂可能會告訴你：「我才剛剛發心」，也可能會說：「我從初發心以來，已經經歷三大阿僧祇劫」，甚至佛也會說：「即使是初發心的菩薩，仍在精進中。」
那你會問：為什麼答案有108種、每個講法都不同？因為佛菩薩會根據你的根器、你的程度，說你聽得懂的話。祂們是「契機說法」——讓你有機會聽得懂、願意修。但這些話是針對你說的，對其他人未必適用，別人也幫不了你。
就像《圓覺經》說的，「圓覺三昧」是佛在神通大光明藏中，與十二位圓覺大士講圓覺三昧。阿羅漢弟子在旁邊，只看到佛「入定」，但他們看不到佛正在與十二位圓覺大士十二位菩薩摩訶薩住持在神通大光明藏。境界不同，所見也不同，功德自然不一樣。
你看，真正要信佛、修行，有多少功課要做：
· 深入經藏、智慧如海
· 念佛、持咒
· 禪坐、經行
· 二六時中不離修行
· 弘宗演教、弘法利生
你會說：「可是我們在家居士沒辦法像出家人那麼累、那麼多事要做啊！」沒錯，你們身分不同，但你們該做的也不能少：念佛、持咒、禪坐、經行，有空還是要深入經藏，才能智慧如海。這不是出家人的事，是每一個佛弟子都必備的基本功課。
阿彌陀佛！