萬事皆緣，隨遇而安

今天來談《菜根譚》第360 則：「萬事皆緣，隨遇而安」。

「釋氏隨緣，吾儒素位，四字是渡海的浮囊。蓋世路茫茫，一念求全則萬緒紛起，隨遇而安則無入不得矣。」

釋氏隨緣」：佛教講求的「一切隨順因緣」；「吾儒素位」：儒家主張每人都應當固守自己的本份，與道家無所求、無為而治有異曲同工之妙。而「隨緣」、「素味」這四個字是渡越浮世苦海的一個最大救命浮囊、浮舟，心能豁達開朗，知足常樂，即能離苦得樂。「蓋世路茫茫」：人生這一條路茫遠無邊無際；「一念求全則萬緒紛起」：我心若一念求十全十美，則反而引起無數雜念、煩惱是非；「隨遇而安則無入不得矣」：但我人若能安於自己的環境，能盡力但知足，不抱不平不滿的念頭，煩惱是非自然降到最低，那所行之處就都可充為安心立命之地了。

而依佛法的妙智慧，這一段文字我們可以做更圓滿的解釋。我們每個人都是父母所生之身，從哪裡來？從父精母血中陰身，然後依第八阿賴耶識為種子，因緣果的業為田地，加上愛水的滋潤，長出貪瞋痴慢疑五蓋為稻草，覆蓋纏綿，開展茁壯，始自哪裡？父精母血，識種業田，入胎出胎，呱呱落地，四肢健全，飲食營養，呵護照顧，傳承教育，……，一切緣生之相皆是因緣之法，但緣生之法其緣起沒有自性，為什麼沒有自性？有自性，你不需要透過父母來生你，你自然而生，自然而生就不會有老、病、死，也就是「常」。但現實中的「你」並不是這樣，你是需要透過歲月生長、眾緣偶合，由因緣而生。既然有生，那必有住、異、滅，也必有老、病、死，由緣而生，由緣而滅，也就是「無常」。既然知道一切的緣生之法都是無常，那麼「空心離相」同時隨遇而安。

什麼是「空心離相」？知緣起沒有自性，而住持在性空寂然的功德；知緣生之相是空花水月，是假是幻，從此以後我相破，住持緣起之性畢竟空寂，自性即是佛性，真如才是真我，惟依緣的不同而顯不同的相，隨此世界緣滅而隱藏，隨他方佛國世界緣生而顯揚，隨順因緣果的示現，隨遇而安。

如何能「隨遇而安」？這輩子已來必有未了之因，所以惟了因之所了，非生因之所生，不攀染緣（善、惡、無記都是染緣），不造新因，從此無生，即是阿羅漢；但若在之中又攀染緣造新因，隨福報的不同，來世可能是天人，可能是三惡道眾生，也可能又回到人世間，六道裡輪迴無盡，苦海無涯。即使「苦」也是幻，但眾生沒辦法在苦中空心離相，我相現前時，人相、眾生相、壽者相現前，我執現行，所以世間八苦、煩惱無明、習氣垢障從此妄生。

這一則《菜根譚》中「萬事皆緣」，所講的「萬事」，是指「內心法」與「外境相」。內心法：自己這個父母所生的身心；外境相：紅塵世間裡的一切境相。內心法與外境相都是隨因緣之法而有生有滅，都落在「有為法」，都是如夢、幻、泡、影，如露如電。若不能在萬事萬物萬法之中攝心安住、攝相歸性者，隨攀緣心的因果作業中，無明垢障無盡，就有無盡的輪迴；若不能在因緣果業報中反聞聞自性、轉識成智，遇到業報現前，煩惱現行，逃脫不了時，往往一句「隨緣」是多少的無奈！

所以，真懂得佛法的妙智慧，才能真的懂得「萬事皆緣，隨遇而安」。而這兩句話也是在解釋《金剛經》：「應無所住，而生其心」。什麼是「無所住」？知道一切相皆是無體無用的生滅虛妄之相，所以不取不捨、不染著在外境相。既然外境相、內根塵識不相偶合；根不動，塵清淨，識寂然；前念已滅，後念未生，中間無住，物物不相到，念念不相知；如風不自動，依物而動，動無自體知物，物也無自體知動；ㄧ切的妄境依妄心而起，妄心依第八阿賴耶識，而第八阿賴耶識依如來藏，但如來藏隨緣無所依，妄心分別則妄法無盡；因地而起，因地而倒，即《宗鏡錄》：「妄法全盡而不滅，真性全隱而恒露」。一切世間法（緣生法）其自性畢竟空寂，同如來義，所以《法華經》云：「知法常無性。佛種從緣起，是法住法位，世間相常住」。

諸佛在世間相中見性畢竟空寂，見性清淨，斯即涅槃；眾生在世間相中見塵不淨，知見立知，即無明本。諸佛見性，艱忍住持因緣果法，示現無緣大慈，流露同體大悲，轉眾生的迷心成諸佛的妙智，將眾生的穢土圓證為諸佛的淨土。當這些你都會了，紅塵世間你只剩下一件事——如何了心見性？正思惟時，自然隨遇而安；這些你若不懂，不能了心見性，總是無奈於紅塵世間而消極度日，枉費此生，卻不知人生難得今已得，中土難生今已生，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身？

所以在此做一個總結：「萬事皆緣，隨遇而安」即是《金剛經》：「應無所住，而生其心」。

阿彌陀佛！